TOLTEQUIDAD - TOLTECAYOTL 07

(Guillermo Marín)

Algunas personas me preguntan el por qué exalto tanto a los toltecas y la Toltecáyotl. La respuesta es muy sencilla, primero porque representan lo mejor que tenemos de lo “propio-nuestro” y segundo, porque debido a la colonización mental y cultural esta información nos es desconocida y negada.

Pero además, podría añadir, se exalta sin límite y hasta la saciedad las culturas grecolatina o la anglosajona, pero cuando uno exalta “la propia-nuestra”, -porque debemos de recordar que somos parte de una de las seis civilizaciones más antiguas del mundo-, inmediatamente viene el feroz juicio prejuiciado y colonizante… “!estás idealizando demasiado, los toltecas no eran perfectos!, los colonizadores ingleses fueron peores que los españoles, etc.”.

Es curioso, pero la gente en general en este país está totalmente desinformada de la historia, cultura y filosofía de su civilización Madre, y aquellas personas que supuestamente “están informadas”, sus fuentes son hispanistas y colonizantes, comenzando con la llamada “Historia oficial” escrita por los vencedores en las que conoce la batalla ganada por los mexicas a los invasores extranjeros como “de la noche triste”.

El hecho de que los textos escritos por conquistadores, misioneros y colonizadores a principios de la invasión/ocupación, después de cinco siglos sigan siendo tomados como “verídicas fuentes históricas” desnuda totalmente la estructura del discurso histórico de los vencedores, desde Hernán Cortés hasta Mel Gibson.

Estos textos fueron escritos por intereses personales y mezquinos, Hernán Cortés para tratar de legalizar su situación de prófugo de la ley de Cuba; Bernal Díaz después de decenas de años, ya anciano, escribe para pedir una pensión a la corona española, los misioneros para dar a conocer la cultura y las prácticas religiosas de los invadidos-colonizados y poder hacer más eficaz la destrucción de su cultura y religión a manos de la iglesia católica.

Todos tienen en común el rechazo y la total incomprensión de una civilización que era, en sus preceptos sociales, culturales, religiosos muy superior a la europea venida del medievo. Sobresale la falta de interés de verdaderamente conocer y tratar de entender la visión del mundo y de la vida de los invadidos. 

Jamás se “descubrió al otro”, al anahuaca se le subsumió en el mundo conocido europeo, por eso les llamaron “indios”, pensando que habían llegado a la India. Hasta la fecha la sociedad dominante no conoce, ni le interesa conocer la visión del mundo y de la vida de los llamados pueblos “indígenas”. Lo que les interesa son sus territorios y recursos naturales.

Cuando digo que la anahuaca era una civilización superior a la europea, me baso al comprar la calidad y nivel de vida del ciudadano promedio de Madrid con uno de Tenochtitlán en 1519, periodo por cierto, postclásico de decadencia en el Anáhuac. En la alimentación, salud, educación y organización social los anahuacas estaban en un condición mucho mejor a nivel de pueblo común y corriente que los españoles.

Por supuesto las mentes colonizadas inmediatamente argumentarán que los mexicas hacían “pavorosos sacrificios humanos”, pero la verdad es que los españoles también los hacían, solo que les llamaban “autos de fe” que estaban a cargo de la Santa Inquisición en donde se quemaban vivas a las personas en las plazas públicas.

Los hispanistas colonizados argumentan que los mexicas eran guerreros y luchaban contra los pueblos vecinos. Los peninsulares tenían siglos enteros luchando contra los árabes y la cultura del medievo se caracterizó por las permanentes guerras entre reyes y señores feudales durante mil años. Algo que omiten es la violenta conquista que hicieron los reinos de Castilla y Aragón, en esos mismos tiempos, de los reinos que existían en la península hasta forjar, -a sangre y fuego-, el reino de España en 1516 (la doble conquista).

Los mexicas en cambio solo desde 1440 cuando Moctezuma Ilhuicamina tomó el poder y a través de las “guerras floridas” en donde estaba prohibido matar al enemigo empezó 81 años de un limitado dominio tan solo del Altiplano Central y parte de las costas del Golfo, pero jamás dominaron todo el Cem Anáhuac, eso es un mito colonizador.

Sin embargo, los “hispanistas colonizados” nunca hablan de los más de mil años del periodo Clásico del esplendor del Anáhuac (200 a.C. a 850 d.C.). Nunca toman en cuenta que en este periodo no hubo guerras, ni sacrificios humanos, que se inventó el cero matemático, la cuenta perfecta del tiempo, que se construyó el mayor número de pirámides del mundo.

Pero aún más, los “hispanistas colonizantes” no hablan que somos la única civilización antigua que inventó su alimento, es decir el maíz. Que desarrolló un asombroso y eficaz sistema alimentario, desde la milpa, los sistemas de riego, la chinampa, pasando por una excelente alimentación e higiene tanto familiar como comunitaria. No hablan de que la inteligencia y sabiduría del Anáhuac ha dado al mundo el chocolate, el nopal, la vainilla, el amaranto, la calabaza, más de cuarenta productos que hoy alientan a la humanidad.

TOLTEQUIDAD - TOLTECAYOTL 06

(Nagual Julio Diana)

Uel itech peuhtica, uel itech quiztica

in Quetzalcoatl in ixquich in Toltecayotl,

in nemachtilli…

Ihuan in tlamacazque Tollan tlamatiliztli

inic otlamanitiaia, inic otlamanca in nican Mexico

En verdad con Él se inició, en verdad de Él proviene

de Quetzalcoatl, toda la Toltequidad,

el saber…

Y los sacerdotes así guardaban en Tula Sus preceptos,

como se han guardado aquí en México.

EL CONOCIMIENTO TOLTECA

La toltecayotl o toltequidad en lengua nahuatl es tan antigua como el hombre americano. Es muy probable que inclusive la raíz “tol”, que significa “marchar juntos o en común” estuviera incorporada en el lenguaje de aquellos extraordinarios hombres que atravesaron el mar de hielo de Bering hace 50,000 años.

Se extendieron por toda América, pero en la zona Andina y en lo que hoy llamamos Mesoamérica, llegaron a niveles excelsos de sabiduría en todos los aspectos.

Al principio vagaron de aquí para allá, pero ya reflejaban en sí mismos su naturaleza. De ahí que el Popol Vuh, el libro sagrado de los maya-quichés afirme

 “…la piel de los animales eran sus únicos vestidos. No tenían buenas telas con las cuales vestirse, pues eran  pobres… pero su naturaleza era de seres prodigiosos”

Con esto afirmamos que la toltequidad era la cultura intrínseca de todas las manifestaciones civilizadas de los antiguos habitantes de América.

No importaba, luego entonces, a qué nación se pertenecía…simplemente el solo hecho de efectuar las cosas a la perfección, con devoción, con amor y sabiduría te identificaba como un tolteca.

Mesoamérica se llamaba entonces Anahuac (rodeada por agua) y conformaba un inmenso territorio geográficamente delimitado por las diversas naciones que allí moraban: olmecas, mayas, zapotecas, nahuas, etcétera.

El padre Molina, que creó uno de los primeros diccionarios en lengua nahuatl y español consultando a los sabios tenochcas, supo que el término toltecayotl significaba para los antiguos “el Arte para Vivir”.

Así que, a partir de aquí, me referiré como toltecas a todos los antiguos habitantes de Anahuac, independientemente de si fueron olmecas, mayas, nahuas, etc., salvo en aquellos casos en que específicamente tenga que mencionarlos.

Los primeros toltecas, los Olmeca, hasta donde se sabe los más antiguos de la historia de estas regiones mesoamericanas, definieron principios esenciales como la escritura glífica, el calendario, la filosofía dual del tonal y del nagual, los conceptos de Ometeotl y Quetzalcoatl –más adelante nos explayaremos sobre estas dos manifestaciones energéticas de la Divinidad- las posturas psicofísicas contemplativas de expansión de la conciencia, las matemáticas y otras ciencias y artes que fueron reproducidas sistemáticamente por las naciones que les siguieron.

Al respecto, en el Libro Décimo, Párrafo Doce, de su obra magistral, el padre Sahagún lo refiere explícitamente:

"Olmecas…y dizen que son tultecas, que quiere decir oficiales de todos oficios primos y sotiles en todo, y que son descendientes de los tultecas"

Si quedaba alguna duda, este párrafo lo aclara todo al confirmar la antigüedad milenaria de la toltecayotl.

Toltequidad proviene de Tula o Tollan, nombre mítico aplicado a ciudades capitales de importancia.

En 1941, los académicos cometieron un grave error de apreciación al imponer la creencia de que Tula solamente fue la ciudad por todos conocida en el Estado de Hidalgo, en México. Ahora sabemos que su nombre era Tula Xicocotitla (Lugar de Avispas) y que tuvo tal nombre tolteca debido a que fue líder en su tiempo y época en los aspectos de cultura y sabiduría, amén de haber sido regida por el extraordinario Ce Acatl Nacxitl Topiltizin Quetzalcoatl, Uno Caña Cuarto Paso Nuestro Venerable Señor Serpiente Emplumada… del cual hablaremos un poco más adelante, pues este mensajero apuntaló y reactualizó la toltequidad que había quedado casi desaparecida y dispersa después de la decadencia de Teotihuacan.

Por cierto, tenemos también que la sagrada ciudad de Teotihuacan fue Tula Teotihuacan y probablemente el sitio del apogeo, del máximo esplendor de la antigua y sabia espiritualidad de los toltecas.

Remito al amable lector el testimonio de los tlamatinimeh (los sabios) nahuas que al referirse a Tula Teotihuacan nos dicen:

“Allí vinieron a reunirse en Teotihuacan,

allí se dieron sus órdenes,

allí se estableció el señorío.

Los que se hicieron señores,

fueron los sabios,

los conocedores de las cosas ocultas,

los poseedores de la tradición…” 

Atención a los sabios, los conocedores de las cosas ocultas, los poseedores de la tradición. Esta última frase denota sin lugar a dudas que el concepto tolteca de sabiduría y arte de vivir ya era antiguo en Teotihuacan. Y sabemos muy bien que esta magnífica ciudad, orgullo de México, tuvo una larga existencia desde antes de nuestra era.

Desde la arquitectura y la cosmogonía, pasando por la disposición calendárica de sus edificios, templos, altares y pirámides, en Teotihuacan se comprueba un hilo conductor que nos remonta a épocas remotísimas, hacia la llamada “cultura madre”, los toltecas Olmecas…

Y ¿qué se puede decir de su magnífico Templo de Quetzalcoatl? Una prueba más de que el mito de la Serpiente Emplumada –que eso significa- estaba vigente y muy presente entre los teotihuacanos, contradiciendo a aquellos que temerariamente afirman que el único Quetzalcoatl es el de Tula Xicocotitla, ciudad que, como ya hemos dicho, fue posterior a Teotihuacan, “lugar en donde los hombres se convierten en dioses”.

Y quiero mencionar a los toltecas Xahil, una rama de los mayas, que en sus Anales comentan:

“Hacia los cuatro rumbos está Tula. Hay una Tula en el oriente y otra en el Inframundo; hay una donde se pone el Sol y otra en el trono de Dios.”

No cabe duda que aquí está una de las tantas confirmaciones de la universalidad de Tula ya que los mayas Xahil la ubican como sostenedoras del Universo, nada más ni nada menos.

Dicho lo anterior, no queda ya ninguna duda sobre la antigüedad del pensamiento de la cultura tolteca enmarcada por sus naciones representantes de la época en que se manifestaba.

Sobre el tema de la serpiente emplumada o lo que es lo mismo, la mítica y ancestral relación entre el reptil y el ave, volveré más adelante, pues es fundamental para entender no sólo el mensaje tolteca de Quetzalcoatl sino toda la doctrina de la superación de los seres humanos.

TOLTEQUIDAD - TOLTECAYOTL 05

(Nagual Frank Díaz)

Los reinos neo-chamánicos de América merecen un estudio especial, porque lograron realizar el ideal expansivo de una sociedad en creciente organización, manteniendo al mismo tiempo un profundo respeto por la tierra, una vocación de tolerancia, un sentimiento de misión espiritual y una conciencia de su responsabilidad ante el devenir. Esa síntesis de espiritualidad y civilización fue llamada por los nawas Toltekayotl, toltequidad.

La palabra “tolteca” deriva de la raíz ario-nawa[1] Tol, marchar en común. Con el tiempo, llegó a ser un título de pertenencia cultural que emplearon para designarse a sí mismos todos los pueblos cultos de Mesoamerica[2]. El primer diccionario de la lengua nawatl, redactado em el siglo XVI por el padre Molina, traduce el término Toltekayotl como “arte para vivir”.

Se puede definir que la Toltequidad es el legado característico de México al mundo.

Si (las culturas del Viejo Mundo) tuvieron el Tao, el hinduismo y el budismo, nosotros tenemos la Toltecayotl, el pensamiento filosófico del México antiguo. Si otras civilizaciones tuvieron a Zoroastro, Hermes, Buda, y basaron su alimentación en el trigo, el arroz o la papa, nosotros tenemos a Quetzalcoatl y el maíz...

Más que una cultura o etnia, “tolteca” fue un grado de conocimiento de los hombres sabios del México antiguo, y Teotihuacan fue el centro generador e irradiador de la Toltecayotl en todo el Anahuac. (Guillermo Marín, Historia verdadera del México profundo)

Como otras grandes tradiciones sagradas de la tierra, la Toltequidad se apoyaba en un grupo de conocimientos capaces de dar vuelo al espíritu y de expresar las insondables profundidades del pensamiento. Contrario a lo que muchas personas piensan, los antiguos mexicanos no eran

...primitivos adoradores de la lluvia, sino que tenían un conocimiento metafísico de lo existente. Hablaban lenguas copiosas con las que podían expresar conceptos de máxima abstracción, suficientes para contener la finura y la solidez del lenguaje de la ciencia, la filosofía y las manifestaciones poéticas. (Tenían) un concepto del mundo que explica sus cualidades de grandes matemáticos, astrónomos, ingenieros, arquitectos y escultores. (Bonifaz Nuño)

El enfoque tolteca se componía de fórmulas políticas, económicas y religiosas que permitieron el sano desarrollo dela sociedad. Se basaba en cuatro principios muy semejantes a los que rigen en otras grandes religiones de la tierra, que eran:

Primero: un arquetipo mesiánico llamado Ketsalkoatl, serpiente emplumada.

Segundo: una regla individual y social, contenida en el Teomoshtli, libro sagrado.

Tercero: un compromiso cultural y espiritual, la  Toltekayotl, arte para vivir.

Cuarto: una iniciación cuyo depositario recibía el nombre de Masewalli, merecido por el auto-sacrificio.

El saber tolteca encarnó en Ketsalkoatl, la serpiente emplumada. ¿Por qué ese nombre? Porque el camino de retorno a nuestra esencia divina involucra los dos aspectos constitutivos de nuestro ser: el reptilino, compuesto de cuerpo físico, apegos y creencias, y el emplumado o energético, que sólo se alimenta de ensueños. ¡Imposible concebir una imagen más sintética del sendero interior!

Para los toltecas, todos los hombres y mujeres somos Ketsalkoatl: una conjunción tremenda de posibilidades. La Toltequidad es el modo de conducir ese potencial hacia el logro de un propósito supremo.

Por otra parte, la conexión mítica e histórica entre Ketsalkoatl y ese gran civilizador de los pueblos andinos que fue Viracocha, simiente del océano, demuestra que, más allá de las fronteras, la herencia tolteca fue patrimonio de todos los pueblos indígenas de América.

Pero Ketsalkoatl no fue sólo un ideal; fue también una persona de carne y hueso que encarnó el espíritu de los mitos, haciéndose modelo de la conducta humana. Sus sucesivos advenimientos en diversas etapas de la historia provocaron el auge de grandes culturas, desde los olmecas y los hombres de Chavín, en el tercer milenio antes de Cristo, hasta los incas y los aztecas, ya casi en los comienzos de la Edad Moderna. Ese retorno generó expectativas que influyeron en el desarrollo de la historia nativa, y sobre todo, en el equívoco episodio de la invasión europea.

La conjunción de lo espiritual y lo humano en un individuo, que se transforma así en mediador entre los hombres y la divinidad, recibe el nombre de “mesianismo”. Uno de los múltiples títulos que se le aplican a este mediador es Avatar, de la raíz sánscrita Ava, ciclo. Cuando las creencias mesiánicas incluyen la promesa del retorno del avatar, ya sea en forma cíclica o absoluta, el mesianismo recibe el nombre de “milenarismo”.

Las creencias mesiánicas de los antiguos mexicanos no se han estudiado como merecen. Los primeros misioneros cristianos procuraron acentuarlas, al llamar la atención sobre el extraordinario parecido entre las vidas de Jesús y Ketsalkoatl. Ellos creían que así podían acelerar la conversión de los nativos.

Con el tiempo, surgieron leyendas, tales como que Ketsalkoatl era un hombre blanco de rubios cabellos, vestido a la usanza europea, que auguró la llegada de un pueblo conquistador. Cuando analizamos esos mitos con arreglo a las fuentes documentales, encontramos que son de origen moderno, no tienen fundamento histórico.

Los investigadores actuales generalmente desconocen las raíces universales del mesianismo, interpretándolo como un fenómeno exclusivo de las religiones judeo-cristiano-musulmanas. Por ello, tienden a negar la existencia de este fenómeno religioso en Mesoamérica, restando valor a los paralelismos evidentes entre los mitos de Jesús y Ketsalkoatl.

El mesianismo y el milenarismo son fenómenos globales y deben ser analizados de ese modo. La Humanidad como conjunto es el mejor marco para ubicar el mito de la Serpiente Emplumada, pues este no se formó en un sitio aislado del mundo, sino que fue una creación colectiva que se manifestó en cada cultura con características propias.

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[1] La expresión “ario-nawa” es abreviatura de “indo-iranio-europeo e indo-americano”. Se refiere a dos grupos de lenguas lejanamente emparentadas que se hablan en gran parte de Eurasia y la América indígena.

[2] Mesoamérica es la zona de América donde se desarrollaron las culturas de influencia tolteca, caracterizadas por su forma de contar y su tipo especial de calendario. Sus límites geográficos son: Nicaragua al sur y el Trópico de Cáncer al norte. El nombre nativo de Mesoamérica es Anawak, lugar rodeado de agua.

TOLTEQUIDAD - TOLTECAYOTL 04

(Lino Ramírez "Tizáá")

«El Quincunce simboliza mediante el “encuentro armónico” de cuatro mariposas el «equilibrio» entre el aspecto espiritual y material del mundo, y también entre el intuitivo y el racional. Las mariposas elevan así su vuelo hacia las cuatro direcciones en busca de las luminosas alturas, haciendo que el soplo divino del centro desprenda al espíritu de su envoltura terrenal para elevarlo hacia el Cielo.»

Si se pudiera definir con una sola palabra la Toltecayotl, el término que puede sintetizar tal complejo y profundo sistema de pensamiento y acción sería «equilibrio». En efecto, los antiguos abuelos toltecas buscaron por diferentes caminos “el arte de vivir en armonía”, armonía que lograron a través del equilibrio. Lo que es equilibrado y/o armónico es bello. Por ello, las armas del “Guerrero de la Muerte Florecida” por excelencia son simbólicamente “la Flor” y “el Canto”, metáfora que alude a la flor como belleza y al canto como sabiduría.

Con “Flor y Canto” los guerreros buscan equilibrar “Los Cuatro Rumbos de la Existencia”, porque los Toltecas simbólicamente dividen el cuerpo humano en cuatro partes:

• la primera, la parte de la cintura a la cabeza que simboliza el Cielo, la cual a su vez es representada con el ave de más bello plumaje, el Quetzal, en conjunto estos símbolos se asocian al Espíritu;

• la segunda, la parte de la cintura a los pies, que simboliza la Tierra, que a su vez, se representa con la serpiente que repta sobre la Madre Tierra y que en lengua náhuatl se nombra Cóatl;

En conjunto, ambos símbolos se asocian con la materia. De aquí surge el principio filosófico de el “Quetzal-cóatl”, es decir, un principio de «equilibrio» entre el aspecto espiritual y material del mundo y la vida, el cual constituye una manifestación de conocimiento que se encarna a través de la “batalla florida”, entendida como la lucha interior del Guerrero por encontrar el equilibrio y el vivir en armonía.

Sin embargo, el Ser Humano al mismo tiempo es subdividido en dos mitades longitudinales:

• la tercera, la parte derecha llamada «tonal», que está asociada a la parte solar, masculina, activa, seca, visible y sobre todo al uso de la “razón” para percibir el mundo;

• la cuarta, la parte izquierda llamada «nahual», que está asociada a la parte lunar, pasiva, húmeda, invisible y sobre todo al uso de la “intuición”.

El mundo y la vida se perciben como un doble par de opuestos complementarios. Quetzal-cóatl y Tonal-Nahual, que requieren de un poderoso «intento» para equilibrar la cuádruple dualidad divina que se resuelve con el «equilibrio».

El resultado de la “Batalla Florida” es el máximo logro de encontrar el difícil equilibrio. El campo de batalla es la vida cotidiana. Un complicado juego dialéctico de las fortalezas y las debilidades de cada individuo en el terreno de las fuerzas gravitatorias que “arrastran a la materia” hacia los abismos de la estupidez humana. De esta manera, “La Batalla Florida” da sentido y significado a la vida.

El logro del equilibrio de estos “Cuatro Rumbos de la Existencia” se resuelve en una “Quinta Dirección”, en forma positiva, es decir, logrando el justo equilibro entre “los dos pares complementarios” Quetzal―Cóatl y Tonal―Nahual, el resultado de la ansiada elevación o trascendencia existencial. En forma negativa, es decir, cuando no existe coherencia y equilibrio por hacer prevalecer a una cualquiera de “las direcciones”, se precipita la caída del individuo en los abyectos abismos de la degradación humana y la intrascendencia existencial.

Esta “Quinta Dirección” los antiguos Abuelos la llamaron simbólicamente de diversas formas, como por ejemplo: Macuilxochitl (Cinco Flor) o “La Cruz de Quetzalcóatl”. La Maestra Laurrete Séjurne la llamó el Quincunce, en su célebre obra “Pensamiento y Religión en el México Antiguo”.

El símbolo en síntesis es una cruz con un centro equilibrador. Puede estar representado con un círculo y cuatro pétalos figurando una flor.

Puede encontrarse como una cruz bordeada de una cruz mayor con cuatro segmentos por lado, o un cuadrado anexando en cada cara por un trapecio.

La iconografía anahuaca es múltiple y diversa para representar este símbolo filosófico, eje y fundamento del pensamiento Tolteca. Ha quedado en códices, estelas y sobre todo en su arquitectura, que guarda un perfecto equilibrio entre esta sabiduría humana y la mecánica celeste.

Sin embargo, existe el símbolo por excelencia de esta metáfora filosófica. La base de la idea parte de que el “Alma” de los Guerreros de la Muerte Florecida se representa por excelencia con una mariposa, que todos los guerreros llevaban en el pecho. Se puede apreciar este clásico símbolo justamente en las formidables esculturas conocidas como “Los Atlantes”, que se encuentran en la pirámide principal de Tula, Hidalgo o en las diversas esculturas conocidas como “Chac Mool”.

La mariposa eleva su vuelo en busca de las luminosas alturas cuando el espíritu del guerrero se desprende de su envoltura terrenal. La mariposa vuela hacia el principio generador, en busca de la Luz. La materia ha cumplido su misión y se reintegra a la Madre Tierra y la mariposa busca al Padre, al Sol.

Con este pensamiento poético-filosófico, los sagrados abuelos toltecas simbolizaron la Toltecáyotl con cuatro mariposas con la mirada dirigida hacia los cuatro puntos cardinales o rumbos de la existencia. Sí una mariposa negra mira al norte (Mictlampa), se delinea sobre fondo blanco; y para crear ese equilibrio su contraparte blanca mira al sur (Huitztlampa) y se la delineada sobre fondo negro. De la misma manera, a la mariposa negra que observa el este (Tlahuiztlampa) se la ubica sobre fondo blanco y su contraparte, la mariposa blanca que mira hacia el oeste (Cihuatlampa) se la delinea sobre fondo negro.

Lo asombroso de este símbolo filosófico tolteca, es que en el centro, de donde parten las cuatro mariposas hacia los cuatro puntos cardinales, se forma un quinto símbolo con un profundo sentido espiritual. En efecto, el “encuentro armónico” en el centro de las cuatro mariposas produce, gracias a la sabiduría de los toltecas y al talento y creatividad de los tlacuilos anahuacas, un estilizado caracol cortado de manera longitudinal, emblema de Quetzalcóatl y de su “soplo divino” que da conciencia a la materia.

El símbolo al que aspiran los “guerreros de la muerte florecida” nos es así representado con maravillosa estética y sencillez en la alegoría de las mariposas, el caracol y la cruz de Quetzalcóatl, un mensaje espiritual de profunda trascendencia y vigencia humana. Como sabemos, la civilización del Anáhuac fue una sola, pero se manifestó a partir de múltiples y diversas culturas en el tiempo y el espacio. Por ello, este símbolo está presente en todas las culturas del Anáhuac, con sus variantes culturales que dependen del lenguaje estético, especialmente entre las culturas del Altiplano y Oaxaca, con la cultura Maya ubicada en la Península de Yucatán y parte de Centro América.

El símbolo de la Toltecáyotl, como apreciará nuestro amable lector, resulta muy parecido al símbolo del Ying Yang de la civilización de Oriente. Los dos nos hablan de cuatro opuestos complementarios, solo que el nuestro es más profundo y complejo, pues incluye al caracol y a la Cruz de Quetzalcóatl. Sin embargo, Descartes decía que “la luz es una sola, por mucho que ilumine múltiples objetos”. La sabiduría humana es en consecuencia una sola, por mucho que sean múltiples las formas que tienen las culturas de expresarla.

El problema de los Mexicanos es que hemos sido educados “como extranjeros incultos en nuestra propia tierra”. Conocemos los “clichés” de la cultura grecolatina y un poco de otras civilizaciones, pero desconocemos totalmente la riqueza de la sabiduría humana que posee nuestra milenaria Cultura Madre, que es una de las seis más antiguas y cuyo origen se dio de forma autónoma.

En consecuencia, nuestra pobreza proviene de nuestra ignorancia y nuestra desolación de estar perdidos desde hace quinientos años en el “laberinto de la soledad”. Copiando y exaltando lo ajeno y sistemáticamente despreciando e ignorando lo propio. Explotando ferozmente al débil y tirándonos mansamente ante los pies del poderoso opresor/colonizador. El futuro de la Tierra le pertenece a nuestras hijas e hijos, y que no son otros que nuestras abuelas y nuestros abuelos de un milenario pasado.

TOLTEQUIDAD - TOLTECAYOTL 03

(Guillermo Marín)

Mucho se ha escrito de los “toltecas” y en verdad poco se sabe de ellos. Se ha dicho –equivocadamente- que fue un “pueblo o cultura” y generalmente se confunden con las historias del periodo Postclásico decadente del Anáhuac (850-1521 d.C.).

Los toltecas fueron un linaje de conocimiento de la sabiduría ancestral del Cem Anáhuac. Es decir, tolteca es un “grado de conocimiento” de la Toltecáyotl. Todas las civilizaciones antiguas con origen autónomo tuvieron una “estructura de conocimiento” que les permitió desarrollar el “andamiaje cultural” con el cual transformar el mundo y darle significado, tanto en la material como en lo inmaterial. La Toltecáyotl es la suma sistematizada de los conocimientos de la civilización anahuaca por lograr “el equilibrio”, tanto en el plano material exterior, como en el plano inmaterial interior.

Toltecáyotl será entonces el “arte de vivir en equilibrio” y por eso “tolteca” es, -simbólicamente-, “el artista” entre los artistas. El que hace brotar los rostros propios y los corazones verdaderos, el que ilumina como una tea que no humea, “el maestro” entre maestros.

De modo que existían en el Cem Anáhuac un puñado de toltecas provenientes de todos los pueblos y culturas. Estos hombres y mujeres de conocimiento estudiaban y practicaban los conocimientos de la Toltecáyotl, en el periodo Clásico, en lo que hoy conocemos como “zonas arqueológicas” y que nunca fueron palacios, fortalezas, ciudades o “centros ceremoniales”. Sino, centros de investigación y estudio de las posibilidades humanas en torno a parámetros energéticos que hoy la ciencia occidental empieza a percibir. El centro irradiador de la Toltecáyotl fue Teotihuacán lugar en donde “los seres humanos alcanzaban la divinidad”.

La Toltecáyotl y los toltecas, seguramente surgieron desde el periodo Preclásico. Evolucionaron desde ser nómadas, cazadores, recolectores; pasando por sedentarios agricultores hasta lograr desarrollar y construir un complejo sistema de conocimientos y valores que les permitieron resolver sus problemas existenciales de carácter material de manera eficiente, para pasar a plantear la solución de los problemas existenciales de orden inmaterial o de trascendencia, con la llamada cultura olmeca.

En efecto, los llamados olmecas o conocedores “de la medida del movimiento”, fueron los primeros “maestros” que empezaron a estructurar lo que conocemos como Toltecáyotl. Es interesante observar que a lo largo de la historia anahuaca, desde aproximadamente el año seis mil u ocho mil antes de la era cristiana, existió una línea de pensamiento unificador que estructuró y permeó los tres periodos (Preclásico, Clásico y Postclásico) con una misma raíz filosófica cultural, que se puede observar en la arquitectura, iconografía, rituales, valores, usos y costumbres de todos los pueblos anahuacas, aunque totalmente diversificada a través de sus pueblos y culturas en el espacio y en el tiempo anahuaca. El maíz y Quetzalcóatl son los símbolos por excelencia de la realidad “material y espiritual” del Anáhuac.

Por ello, Quetzalcóatl no fue ni un personaje y menos “un dios” como lo dijeron algunos pueblos anahuacas del periodo Postclásico, y los conquistadores respectivamente. Quetzalcóatl en cambio es un símbolo filosófico y un arquetipo humano como lo han tenido las otras civilizaciones antiguas de la humanidad.

Porque podemos observar en la cultura olmeca en el año 1200 a.C. en Chalcatzingo, Morelos a la “Serpiente Emplumada” esculpida en los grandes peñascos de la zona arqueológica. Pero también lo apreciamos en Teotihuacan en el año 200 d.C. en el periodo Clásico, y aún en la Gran Tenochtitlán en el periodo Postclásico con los mexicas en 1500 d.c. De modo que no pudo ser un ser humano. Tampoco fue un “dios”, pues sabemos que en la religión anahuaca no existían dioses. Solo se percibía una divinidad suprema que no tenía forma, nombre y no podía ser representada. Sin embargo, existían múltiples manifestaciones o advocaciones de su inconmensurable poder y presencia. Estas múltiples advocaciones de lo desconocido, innombrable, invisible e impalpable, los colonizadores de ayer y de hoy, por ignorancia o por dolo les han llamado “dioses” para justificar su erradicación y la imposición de su evangelio, y los investigadores, su errados y desafortunados trabajos, que reducen la Toltecáyotl a un puñado de idolatrías y “primitivas creencias”.

Pero la realidad es otra. “El Quetzalcóatl” nos esta hablando de una figura filosófica o de una aspiración humana por encontrar “el equilibrio” a través del uso correcto de “la medida”. Para la Toltecáyotl el ser humano metafóricamente se divide en cuatro partes a partir de “su centro” o llamado “co” en lengua náhuatl, que significa “ombligo”. Del ombligo a la cabeza simboliza el cielo y el Espíritu, se representa con el Quetzal el ave más bella que remonta las alturas deseadas por el ser humano. Del ombligo a los pies simboliza la Tierra y la materia, se simboliza con una serpiente que en lengua náhuatl se dice “cóatl”. De modo que “Quetzal-cóatl” significa filosóficamente la unión y el equilibrio entre el Espíritu y la materia. Las otras dos partes vienen de la división longitudinal del ser humano en la parte derecha o tonal y la parte izquierda o nahual, que representan del mundo y del individuo respectivamente: El Sol, lo masculino y la razón; y la Luna, lo femenino y la intuición.

Quetzalcóatl, la Toltecáyotl y los toltecas son la parte más decantada, -“el fruto florecido”-, de la civilización del Anáhuac y que hasta la fecha, poco se sabe de este portentoso conocimiento que dio sabiduría, dirección y continuidad a más de tres mil quinientos años de Desarrollo Humano en el Cem Anáhuac.

De esta manera podemos afirmar que los maestros “toltecas olmecas”, tuvieron su continuidad con los maestros “toltecas mayas, zapotecos y nahuas”, por citar solo tres de las diferentes culturas del Anáhuac. Sin embargo, a partir del “colapso del periodo Clásico” alrededor del año 850, “los toltecas” desaparecieron del tlaltipac o faz de la tierra, destruyendo sus numerosos centros de conocimiento y encubriendo su milenario conocimiento. Dejando la profecía que regresarían a restaurar la armonía y el equilibrio en el Anáhuac en el año uno caña, que se repite cada 52 años.

El mito o metáfora de que Quetzalcóatl es que fue engañado y derrotado por su contraparte Tezcatlipoca, quien logro vencer “las defensas” que lo protegían en su palacio y le entregó un espejo como regalo, el cual al verlo Quetzalcóatl, “encontró a un anciano” y por lo cual se trasgredió y pecó, perdiendo su pureza. Motivo por el cual abandonó el Anáhuac. La metáfora nos sugiere que el conocimiento “envejeció” y tuvo que “retirase” temporalmente para “restaurarse” con la promesa de que regresaría para restablecer la armonía y el equilibrio.

Tiempo después, el recuerdo de Quetzalcóatl y sus enseñanzas empezar a transformarse y corromperse con las sucesivas generaciones. Algunos pueblos transformaron los ancestrales mitos y los ajustaron a “su historia”, en la cual aparece Quetzalcóatl como un dios o un personaje. Este nuevo periodo se conoce como Postclásico y el “recuerdo” de Quetzalcóatl se irá transformado según los intereses de los grupos de poder. En efecto, durante el periodo Clásico existió un periodo de paz y los pueblos vivieron en armonía y equilibrio durante más de diez siglos guiados por los venerables maestros toltecas y la sabiduría de la Toltecáyotl. Floreció la cultura en su diversidad pero mantuvo su raíz filosófica y sobre todo, una unidad cultural asombrosa.

Esta “unidad en la diversidad cultural”, no solo se manifestó en los múltiples idiomas, manifestaciones religiosas, arquitectura, iconografía, arte, alimentos, vestido, etc. Sino fundamentalmente en el aspecto filosófico. Una región tan extensa como el Cem Anáhuac y con tantos pueblos diferentes, mantuvo la unidad cultural en base a la matriz filosófica cultural que representó la Toltecáyotl. El tolteca, no importaba que hablara lengua náhuatl, maya o zapoteco, hablaba de los mismos conceptos filosóficos y mantenía los mismos valores y principios. Lo que permitió que todos los pueblos fueran diferentes pero hermanados por las mismas elevadas aspiraciones existenciales.

A partir del Siglo X en el Anáhuac se inició la búsqueda de “re-construir” esta asombrosa unidad cultural que duró un milenio, pero ya no con la sabiduría, sino con las armas y las alianzas entre pueblos y linajes familiares. En la ausencia de los toltecas algunos pueblos y líderes trataron de reunificar esta totalidad cultural. Los mayas, los mixtecos, los purépechas y finalmente los mexicas lo intentaron, pero con logros parciales y limitados en tiempo y espacio hasta la llegada de los invasores europeos.

Sin embargo, es importante señalar que los toltecas solo “desaparecieron” del tlatipac, pero nunca se extinguieron o se acabo la toltecáyotl. Los toltecas siguieron con el desarrollo de la Toltecáyotl, pero ahora fuera del mundo cotidiano e inmediato. Los toltecas han seguido sus linajes de conocimiento a través del tiempo. Su capacidad e impecabilidad los ha hecho ser “invisibles” en medio de los tumultos de la colonia y el México independiente, llegando hasta nuestros días impecables e inmaculados. Por otra parte, La Toltecáyotl ha seguido viva en el subconsciente de los pueblos y culturas de lo que hoy conforma México.

Finalmente los historiadores colonizadores desde Clavijero hasta los contemporáneos –nacionales y extranjeros-, han hecho de los “toltecas” un pueblo y una cultura. Cosa que es un equivoco y una muestra del desconocimiento y desprecio con el que han “investigado y estudiado” el pasado ancestral de nuestra civilización. Actualmente en el mosaico multiétnico de la nación, no aparecen los “toltecas” dentro de los 62 pueblos originarios. Sí fueron un pueblo, y éste fue tan importante, cómo es posible que no exista en la actualidad, cuando encontramos pueblos como los tacuates que, a pesar de su relativa importancia en el “pasado indígena de la nación”, permanecen y han sabido sobrevivir a su muerte histórica. Los toltecas nunca han sido un pueblo ni una cultura, sino un grado de conocimiento de la Toltecáyotl.

Lo cierto es que los toltecas ocultaron sus conocimientos. No sabemos la razón, pero la destrucción de lo que hoy conocemos como zonas arqueológicas del periodo Clásico, no solo representó un formidable esfuerzo, sino es el símbolo irrefutable de que su conocimiento se “encubrió”, pero que ha seguido en pleno y permanente desarrollo. El hecho de que la cultura dominante no lo pueda conocer y manipular esta sabiduría, no implica necesariamente que no exista. Solo se ha mantenido fuera de “la realidad o mundo conocido” de la cultura dominante.

La Toltecáyotl y los toltecas son el mejor recurso que tenemos para construir un país de justicia, igualdad y humanismo. Representa el Patrimonio Cultural más importante que hemos heredado de los más de siete mil quinientos años que conforman el pasado del Cem Anáhuac. La profecía de su retorno sigue viva en el subconsciente y en el corazón de los pueblos que conforman el “México” de nuestros días.